工作之余，拜读莫子老师《核心》一书，封皮《夸父逐日》橄榄核雕刻画面，在一枚小小的橄榄核之上精雕细琢，雕刻出夸父奋力奔走、追风逐日的身姿，流云萦绕，形神兼备。方寸之间，凝聚着长年累月的潜心打磨。核雕贵在日复一日静心雕琢，与站桩贵在久久沉心、踏实苦修，二者道理相通。

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      世人多向往一蹴而就的捷径，殊不知大道从来没有速成，唯有沉下心，耐住寂寞，持之以恒下一番笨功夫，日积月累，方能厚积而薄发。修身即是修心，潜心笃定，久久行之，自有境界自成。

    《核心.格物之功，雕心之法》一书中内容、插图，以刀为笔，以核为纸，细雕研磨橄榄核，考验的是身心定力，将修行定慧融入毫厘之中。这与站桩养正息息相通，站桩就是站"心"，身心意、松静空浑然一体。我从图文行间，深悟出莫子老师的用心良苦，在见桩、见心、见自己中修身养性，体健神明。

      一、归心：安住身体这个家

      古人讲安家立业，世人多以为安家，是置办房屋、成家立业。可在桩道之中，安家的第一层，是安顿自己的身体。身体，才是我们与生俱来的家。很多人一生在外奔波，拼命买房、装修、积攒财富，忙着搭建外在的家，却常常忽略了安顿自身。我们追逐外界的安稳，却忘了，倘若身体这个本家动荡不安，外在的一切再光鲜，也不过是临时租住，终究无常。

 身体不安，心便无处落脚，走到哪里，皆是流浪。归心，便是先把身体安下来。站桩，就是安家的第一步。稳稳站立，让身体定住，归于不动。从生理来讲，静立能够激活本体感觉，调动副交感神经，把身体从紧绷的战斗模式，切换到自我修复的状态。

 我们平日里总是忙忙碌碌，很少能安安静静与自己相处十分钟。不妨试着停下脚步，把身体当作家来照料，身安而后心安。核雕小童双手悟耳，耳不听，心不烦，让耳根子清净清净，不做情绪的奴隶。双手悟嘴小童，不七嘴八舌，徒增烦恼，开口是非多。单手遮眼小童，所见所闻，不一定是真实的，不要影响自己的心。不要忘了最初的自己，找到自己的世界，纯粹的心，快乐才是福。把身体安顿妥当，调养康健，涵养内在智慧。唯有身强体健，才有底气从容面对世间诸事。安顿好身体这个家，心才有归处，不再漂泊。

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      二、守静：不动的智慧

      守静，讲的便是不动的智慧。很多人以为拒绝外界的诱惑，就要关上大门，嘴上说“不”，用力去对抗。可现实往往是，越是使劲抗拒，内心越容易被外物牵动，反倒更容易被诱惑勾走心神。

      真正高级的拒绝，是如如不动。如同大山伫立，外界的纷扰、种种诱惑迎面撞来，不会与之纠缠，只是静静矗立，诱惑便会自行滑落。

        站桩修习的，正是这份不动的力量。不必逃离世界，不必刻意躲避喧嚣，而是守住自己的本心，定在自身的中心。外界越是嘈杂纷乱，内心越要沉静。静，不是逃避，而是不动如山的内在抵御。

      生活里我们常有这样的体会：本只想刷五分钟手机，结果一晃便是两小时。这不全是自控力不足，而是我们缺少“不动”的功夫。内心没有定住，便很容易被外界的拉扯带着走。

       当我们做到守静，心神不再随外物起伏，内心这片大海慢慢归于平静。身体的港湾在那里，静静地停留片刻，这一刻的心，是宁静的、安定的，再无烦忧、纷扰与思虑。学会给自己开个“心眼”，睁开内心的眼睛，要修炼一一修精神、修内心、精神就可以长存。真正的精神，是有力量的，孔子教化育人，关公忠勇仁义。以宁静之心来领悟人生，以平常之心去幸福生活，以包容之心来善待万物。让我们一起学静心，体验身心的定，练习"不动"，稳定自己的心态，获得静定的力量。待到波澜消散，便能看见那颗无波无纹、安宁祥和的心，这便是遇见了真实的自己。 守静，不是与世隔绝，而是内心自有定力。外物喧嚣，我自岿然不动。守住这份静，方能不被俗世诱惑裹挟，安住本心。

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        三、慧觉：训练灵知灵觉。

       常言道：灵知亮一寸，执着就暗一尺。站桩如果只练形体，不修炼内心，就好比手握黄金却弃之不用，白白辜负了修行。心法之中至关重要的，便是训练灵知灵觉，时刻觉察自己内心升起的每一个念头。

      很多人终其一生，都“看不见自己”。我们总习惯于评判他人、评判周遭的世界，却很少回过头来观照自己内心的念头。世间永远有比自己更富有、更有权势的人，若是深陷攀比之心，内心的障碍便永远无法跨越。心应当如一面明净的镜子，澄澈透亮，如实接纳一切。他人，就是我们内心的投射之镜。喜欢别人，实则是看见自己身上的闪光点；憎恨别人，往往是不能接纳自己内心的缺憾。当照见自身的缺点，不必恼羞成怒，而是以此为契机，自省修正。

     不要怕，不要怕，怕啥就来啥，以柔克刚，学会观察自己情绪，人能常清净，天地悉皆归，天地万物，一切美好都将与你如影随形。

       灵知灵觉，不是与生俱来的天赋，而是如同肌肉一般，可以后天训练出来的能力。回想生气之时脱口而出的伤人话语，事后常常疑惑自己为何会那样冲动。其实并非全然失控，只是在情绪爆发的那一瞬间，没有及时升起觉察，觉察，是修行的起点，灵知的光亮多一分，内心的执着就消退一分。

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      四、治念：管理你六十多万的念头

      念头若是不加管束，人生便会被纷飞的念头牵着四处奔走。人每一天会产生六十多万个念头，如同奔涌的瀑布洪流，绝大部分都在无形之中消耗我们的心神。治念不是强压念头，而是修正、矫正、校正的过程，是一种校正自己不失去平衡的过程，治念即是正已。

      世间诸多烦恼与痛苦，根源大多是自己想出来的。很多人以为把事情“想清楚”就可以解脱烦恼。可现实恰恰相反，越是反复思索，念头越是如瀑布般汹涌，人只会越陷越深。

      治念，就是要学会管理心念，把烦恼转化为内在的力量，这需要一个合适的能量场。微雕刻和站桩是一种使人安定的方法，站桩或雕刻时，全神贯注，浮躁之感，随之消散。

      欲望是一条不安的龙，把心深深地沉静下来，心就是定海神针，心沉静，万物归于平静。收伏你的意马，修心炼意，降住你的心猿，收伏你的意马，善者不辩，智者不争，在站桩中观察自身意识，到达清净与智慧的 彼岸。就像深夜里的焦虑，越是拼命想要想办法解决，焦虑反而愈发深重。此时需要的不是更多大道理，而是能够安住心神的场。念头不治，命运便会被念头牵引。懂得治念，方能挣脱心念的裹挟，拿回生命的主动权。

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      五、破执：人生苦在执着

      世人常说人生皆苦，苦就苦在执着；人生多难，难就难在放下。很多人以为真正的强大，是事事掌控，把所有问题都摆平，不被外界侵扰。可真正的强大，从来不是对抗，而是允许，越是奋力对抗世事，内心反倒越被牢牢捆绑。

      生活本就充满不圆满，要允许遗憾存在，允许爱而不得，允许付出未必有回报。这世上没有绝对清净的环境，寂静无声反而阴森骇人。不向外寻找安宁，只有内心安定，生出定力，一切才能真正安顿下来。心无挂碍，，世界便再无纷扰。当内心能够接纳一切的发生，不再和境遇较劲，内心反而生出真正的力量。

     站桩养正气，正是这一颗懂得“允许”的心，杂念来了，不去管它，来者不拒，去者不留。不是硬扛硬压，而是允许执念的存在，不与之死斗。放不下心中的不甘，便一直在内耗当中煎熬。夸父很执着，执着就像金钱，有好的一面，也有坏的一面。困住了心，也遮蔽了路。学会练习允许，接纳世事本来的模样。当你内心愿意允许一切发生，世界，便会对你变得温柔。

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      六、观复：致虚极，守静笃

    《道德经》曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”这便是观复的本源，也是桩道重要的心法。所谓观复，就是看清世间万物循环往复的本来规律。

       生活里，我们常常被境遇的起伏牵动心神。境遇向好，便害怕失去；境遇跌落，便以为万事消极，内心惶惶不安。可世间本就是花开花落，起起落落，一切都是循环往复，只是我们很少静下心去看见这份规律。金钱、家庭、健康，到底怎样才能够真正把握人生？而是自然规律让我们回头，回归我们的初衷，回归生活的本质，回归生命的本质，让心灵回归到纯真自然，看到自己的本来面目。

     站桩便是把心调到致虚极、守静笃的状态。学会看自己的想法，要用心来体验，用意来感受，用念头思维来观察自己，顺境要珍惜，逆境要忏悔，为人要有情有理，做事要无牵无挂，修行要脚踏实地。在静立之中，去观照自己的身体，觉察念头如何升起、又如何消散。当你能够清清楚楚看见心念的生灭循环，便能看破虚妄，不再被念头带着流转。见相非相，修行的人明白只是一个相，无须追逐。不要执着在境界中，保持平常心，平常就是真相，平常心就是你的真心。

     老子讲“反者道之动”，懂得看见事物的回转，便不再畏惧世事的变动。回想曾经让你彻夜难眠的困境，后来大多也慢慢回转平复。只是身处低谷之时，我们常常忘记，世事本就有回还的规律。

     站桩可以默念“致虚极，守静笃”，以此收敛心神。真正懂得观复的人，不会再被境遇的起落惊吓。观复，是需要沉下心慢慢打磨的笨功夫。

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      七、大愚：大智若愚，下笨功夫

     有句老话说的好：老实人总被精明人算计，精明人背后又有谁在算计？老天算计。世人总以为聪明就是找寻捷径小路。可现实恰恰相反，笨功夫，才是真正的聪明。

     大智若愚，难得糊涂。不少聪明人一心追求速成，习惯耍小聪明，虽能收获一时的小利，却损耗了长远的根基。一个家庭要为孩子从小种下善良的种子，把正直的、温暖的、与人为善的信念，悄悄的播进孩子的心田。从小时候心里就种下光明，这就是“因”。每一个人都会老去，都会成为后辈的根，老人是一个家庭的根，根若健康，枝叶自然繁盛，这就是“果”。把自己修好，把根打理好，就是一个人，一个家庭最大的福报。

     桩道讲求大巧若拙，返璞归真，大道往往是从质朴之中得来。很多人容易被短暂的小满足困住，一身才华，反倒被投机取巧的心性淹没。就像站桩，动作看上去简单朴素，不少聪明人一眼看过，便觉得自己已经懂了，不肯踏实练习。反观那些日复一日、踏踏实实坚持的人，修为反而深不可测。没有质量生命，不算长寿，我们应当了解身体，尊重身体，修炼身体，一定要了解自己的心，找到内心深处的静逸。身心的健康与喜悦就是长寿的密码，删除不快乐，回车新归位，回归身体的空灵与健康。

     求道不在于学得繁杂众多，而在于做减法。慢慢减少对外界的依赖，方能体察到自身生命本有的规律。 回想过往，有多少本可以做成的事情，最后半途而废，究其根源，多半败在了太过聪明，总想走捷径。真正的智慧，是甘于守拙，沉下心来做笨功夫。站桩只能沉下心，善待愿意下笨功夫的自己。

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     八、和光：和光同尘，容人容世

     和光，来自《道德经》“和光同尘”的智慧。 真正至高的光芒，不是孤高耀眼，而是融入人群，同时也能够照亮人群。所谓和光同尘，便是收敛自身的锋芒，混同于尘世之间，不刻意显露本事，不恃才傲物，却拥有容纳他人、融入世间的胸襟。

    平常是道，道即是平常。人生在世，不忘初心，方得始终。人不要被自己套住，也别被别人框住，找回自己的纯真，像小时候那样，自由自在，天真烂漫。人生只有两个天，说到底就是白天和黑天，想不明白是是吃饭睡觉，想明白了也是吃饭睡觉，人生一碗酒，一壶茶，一舟一梦，逍遥自在。

     多人修习身心，会产生一种误解，觉得修行有成，就要变得与众不同，高人一等。可事实恰恰相反，一旦刻意追求与众不同，虚荣与傲慢便会悄然滋生，内心反倒失去平衡。站桩修行走到最后，就是学会和光同尘。把自身的光芒收敛，回归烟火人间，做一个温暖的普通人。    

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 《心经》有言“无色声香味触法”，放下对外相、分别心的执着，方能获得真正的自在。待人处世，越是能够包容别人，世间便越发善待自己。这份包容，并非一味退让妥协，而是格局上的博大。生活里不乏这样的人，修行了一段时间，反倒变得眼高于顶，看谁都不顺眼。这并不是境界提升，而是内心飘了，陷入了执念。 站桩和其他修行的最高境界，不是脱离俗世做世外高人，而是归于平凡与平常人一样。人生本就有喜怒哀乐，相信意识有共频，这是人心的映照，如果一直想着消极的事，潜意识也接受某种同频的信号，可能不好的能量就会悄悄靠近。每天都要笑哈哈，有开心自然的心情，让人一看就心生喜悦，杂念也就随之消散。

   让我们敛去锋芒，和光同尘，容人容世，在烟火人间里，活出温润通透的本心。