孔子生活在礼崩乐坏的时代，虽然他不适应这个时代，但是他的行宜和思想却影响了身后的千秋万代。南宋理学家朱熹在其《朱子语类》卷九十三中，引用了“天不生仲尼，万古如长夜”这句话，千百年来得到广泛认同。如果没有孔子出生的话，中国的文化历史将如万古长夜一般，处在黑暗之中。朱子借此，对孔子给予了至高无上的评价。

一

孔子的身世有些特殊，出生在没落的贵族后裔之家，成长于礼乐崩坏的时代。公元前551年9月28日，孔子出生在鲁国陬zōu邑（今山东曲阜）东南30公里处的尼山。其先祖是商朝的开国君主商汤，祖上是宋国的贵族。商汤的先祖契，因为辅佐大禹治水有功，被舜帝封在了商地，并赐子姓。商朝被周灭亡后，周王封商纣王的哥哥微子启在商丘建立宋国。微子启去世后，其弟微仲继位，也就是孔子的十四世祖。六世祖孔父嘉是宋国大夫，曾为大司马。

孔子的父亲叔梁纥hé是鲁国陬邑大夫，早先娶鲁国贵族施氏为妻，生下九个女儿而无男孩，后又娶一妻生一男孩，名孟皮，字伯尼，因脚部先天残疾，不能接班继位。已过60岁的叔梁纥，再到尼山东侧的颜母庄村，向颜家求婚。当时颜家有三个女儿，芳龄17岁的三女儿颜征在欣然同意，嫁给了叔梁纥。

关于孔子的出生，当地民间有“凤生、虎养、鹰打扇”之说。相传颜征在与叔梁纥结合之后不久，便有了身孕，叔梁纥望子心切，夫妻二人经常去尼山祈祷，期待着能有一个儿子。一次，两人来到尼山，突然，空中有一只麒麟缓缓而下，吐掉口中衔着的玉帛。玉帛恰巧落在叔梁纥手中，而麒麟则又入云端，飘然而去。叔梁纥手捧玉帛，只见上面写着:“奎星下凡，振兴于周。”他朝天上一看，乌云密布，二龙盘旋。那云间有一仙翁说道:“天感生圣人，故降以和乐。”顿时上空响起了祥和动听的音乐。

这时，颜征在说:“要是山上枣树的刺朝下，不扎人就好了。”话音刚落，附近的枣树刺果然全部朝下长了。从此以后，孔子出生地的野草便成为红草坡，生长茂盛，这里的枣树刺也都是往下生长。随后，一只凤凰落在了颜征在身边，几分钟后就飞走了。凤凰飞走后，颜征在就在尼山的一个山洞里生下了孔子。

孔子出生后，虽然是个男孩，可是长相很丑，夫妇俩连声叹息，便把孔子丢在了红草坡边的24棵柏树下。这时，从山上下来一只老虎，将孔子衔入山洞之中，为他哺乳喂养，精心看护。由于洞内热不透风，当孔子闷热难耐之时，从远处飞来一只老鹰停在洞口，张开了翅膀，为孔子扇风纳凉。

当然，这只是一个美丽的民间传说。孔子出生的时代，正是奴隶制衰亡、封建制逐渐兴起的春秋时期。他见证了王权的衰落和国家的动荡，深入思考着国家的前途命运。立志要让“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语.公冶长》）使年老的得到安乐，使朋友相互信任，使年少的人得到关怀。

他博览群书，系统整理了“六经”，“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”（《论语.述而》）阐述而不创作,相信并喜爱古代文化,私下里把自己比作商代的贤大夫彭祖。“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”（《论语.八佾》）周朝的礼仪制度，是在借鉴夏、商二代的基础上建立起来的，我认同和喜爱周朝的制度。通过学习借鉴先人的智慧和经验，形成了以“仁”“礼”为核心的思想体系。希望把礼崩乐坏的乱世，恢复到原本美好的礼乐秩序中。

二

孔子是具有士大夫风范的伟大人物，信仰坚定，情操高尚。他提倡的“仁”，在《论语》中出现了109次。本义指有仁德的人，引申为人与人之间的伦理道德，是处理人际关系的基本规则。孔子的四个弟子曾专门请教过什么是“仁”，他从不同的角度，分别给予了解答。

樊迟问什么是“仁”。孔子说，仁，就是“爱人”。又问智，孔子说，能分辨出不同的人和事物。樊迟好像没听懂，就退了出来，去问子夏。提拔正直的人，用来管理邪恶的人，是什么意思？子夏说，这句话的含义非常深刻。当年舜帝拥有了天下，在众多的人中，挑选并提拔了皋陶，坏人的日子就不好过了。“爱人”，是指既要爱有血缘关系的人，也要爱没有血缘关系的人。孔子这里强调的“仁”，具有更广泛的意义。（《论语.颜渊》）

仲弓问什么是“仁”。孔子说：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲,勿施于人；在邦无怨,在家无怨。仲弓曰：‘雍虽不敏，请事斯语矣。’”（《论语.颜渊》）出门办事，无论事情的大小，都要抱着严肃认真的态度。自己不愿意做的事情,也不要强迫别人去做，这样对上对下，都不会有人怨恨自己。仲弓说，我虽然愚笨，也要努力按照这一要求去做。孔子这里强调的“仁”，是指要换位思考，处理好人际关系。

子贡问什么是“仁”。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方已。”（《论语.雍也》）有德行的人，要想自己取得成功，也要让别人取得成功；自己想要做的事情，也要允许别人去做。对一些事情，要能设身处地替别人着想，就可以称得上是实行仁的方法了。孔子这里强调的“仁”，是指能推己及人，有高远的视野、有宽阔的心胸，这样才能成就一番事业。

颜渊问什么是“仁”。孔子说：“克己复礼为仁。”（《论语.颜渊》）约束自己，使每件事都归于“礼”。“仁”就是要严格要求自己，克制自己一些不合理的欲望。具体来讲，就是要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不符合规则的事情不看；不符合规则的事情不听；不合符规则的话语不说；不符合规则的事情不做。要从各个方面检点自己的言行，使其符合礼的要求。孔子这里强调的“仁”，是指要贯穿到工作生活的各个方面，在实践中自觉遵守。

“仁”，并不是轻轻松松就能做到的。有一次，子贡问：“仁德一定是很难得到的吧？我们应该怎样去培养它呢？”孔子说，培养仁德可以从现在做起、从一点一滴做起。“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”（《论语.卫灵公》）对工匠来说，要提高工作效率，首先要磨好使用的工具；对国家来说，应该把德才兼备的人士提拔到领导岗位；对个人来说，应该选择那些人品好的人来交朋友。只有这样，才会培养起优良的品行来。

由此可知，“仁”作为处理人与人之间关系的规则，一方面强调要有爱心，另一方面强调要遵守以“礼”为表现形式的社会秩序。而孔子心目中的“礼”，又是什么呢？它不仅是君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友之间应该遵守的礼仪，同时也是人们应该秉持的一种处事态度。

“礼”是“仁”的表现形式。只有通过“仁”的辨别，才能真正理解和实践“礼”。“礼”的本质在于内心的敬重和真诚，而不是外在的繁文缛rù节。在孔子心目中，“礼”是一种综合性的行为规范，涵盖了国家、社会和个人修养多个层面。旨在通过礼仪和道德教育，来实现社会的和谐与个人的自我完善。

具体来说，孔子所主张的“礼”，有以下几个方面的作用：在政治上，通过理性思维，建立各种典章制度来规范人们的行为，以达到巩固统治的目的。在社会上，通过宣传教育，包括节日习俗、庆生、婚礼、丧礼、祭祀等各种社交礼仪和礼节，来规范人们的行为，以达到移风易俗的效果。在人的修为上，孔子认为，礼的本质在于内心，而不是外在。通过教育，让人们能够从外在行为规范中对自己的生命进行观照，从而唤醒自己的心灵，做一个有道德修养的君子。

“中庸”是“仁”的方法论。“中庸之为德也，其至矣乎!”（《论语.雍也》）中庸，应该是一种最高的道德。什么是中庸呢？“中”，就是中正，中和，就是诚实地坚持不偏不倚的中正之道；“庸”，就是用也，常也，就是将“中”这种伦理原则和道德标准，贯彻到工作生活实践中去，一言一行都要作到折中、公允，恰到好处，既不要过分，也不要不及，要能够调和矛盾，理顺关系。这是孔子所倡导的一种立身行事的准则，是实现和达到“仁”的一种高明的手段。

孔子的“仁”“礼”思想，核心是“君君、臣臣、父父、子子。”（《论语.颜渊》）当时的齐景公向孔子询问治国方法。孔子说，君是君,臣是臣,父是父,子是子。各司其职、各尽其本,不可越位。他所说的“仁”，上升到国家层面，就是要求统治者施行仁政。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共gǒng之。”（《论语.为政》）坚持以德治国，就会像北极星一样，安然地处在自己的位置上，让别的星辰都围绕着它运转。上升到社会层面，就是要建设天下为公的大同社会、人们安居乐业的小康社会。

三

孔子在国家层面的理想，充满仁爱思想，倡导让黎民百姓过得富足安宁。《诗经.鲁颂.閟bì宫》曰: “俾bǐ尔寿而富。”有德行的君子，长寿并且富裕。《周礼.天官冢zhǒng宰》中说：“以富邦国”，“以富得民”。通过君主励精图治，秩序井然，风调雨顺，百姓富裕，以此来赢得民心。

孔子少时贫而无怨。担任过负责管理仓库的“委吏”、管理牧场的“乘田”。因认真负责，管理有效，后来逐步为中都宰、小司空，直至担任了司寇，代行宰相职权。在任上，他整顿吏治，很有起色，政治生涯虽短暂，其业绩也可圈可点。由于季孙氏、孟孙氏、叔孙氏“三公”之间争权夺利，使鲁国又陷入了混乱。无奈之下，他只好周游列国，去宣传自己的政治主张，寻求再次施政的机会。“如有用我者，吾其为东周乎？”（《论语.阳货》）如果有人真正任用我，我将会为国家带来新的生机和希望。

孔子一直以从政者的角度关注着国家、社会和人生。他指出：“政之急者，莫大乎使民富且寿也。”（《孔子家语·贤君》）为政最紧迫的，莫过于使民众富裕长寿。子贡曾向他请教怎样才能治理好国家，“子曰：足食、足兵，民信之矣。”（《论语.颜渊》）粮食充足、军备充足，老百姓就会信任统治者，国家才能长治久安。鲁哀公也曾问他的学生有若：“如果碰到闹饥荒的年岁，国家的储备不够，怎么办？”有若说：“那就实行‘彻’法，收十分之一的税。”哀公说：“现在的税收是十分之二，都不够用，再实行‘彻’法哪行阿？”有若说：“老百姓富足了，君主的用度哪能不够用呢？老百姓穷困，君主怎么能富足？”（《论语.颜渊》）

后来，鲁哀公又向孔子请教，孔子说，治国理政，关键在于使老百姓富裕。哀公问：怎样才能做到呢？孔子说，薄赋敛，则民富。轻徭薄赋，老百姓就能富裕。哀公说：“若是，则寡人贫矣。”如果这样，我不就穷了吗？孔子说：“诗云：‘恺悌kǎi tì君子，民之父母。’未见其子富而父母贫者也。”和乐而平易近人的君子，如同老百姓的父母，你见过儿子很富，而父母很穷的吗？老百姓富了，你怎么会穷呢？（《说苑.政理》）孔子的这个回答，估计是说服不了鲁哀公的。因为孔子虽然看清了民富与国富的关系，但要说服正处于急功近利状态的鲁哀公，确实是很难的。

在孔子的意识中，家国同构、君民一体，是一种理想状态。他指出：“夫君者舟也，人者水也。水可载舟，亦可覆舟。君以此思危，则可知也。”（《孔子家语》）但从古到今的统治者，能真正明白这点的极少。即使是魏征对李世民的劝说“民如水，君如舟。水可载舟，亦可覆舟”（《贞观政要.政体》），也是基于现实的功利而谈的，并不一定就能领悟到其中的真谛。千百年来，孔子所讲的藏富于民，民富则国强的观念，很难被统治者真正采用。尽管如此，这一观念，却从来没有丧失过它的先进性。

孔子一直想恢复的周礼，其核心实际上就两条，一是实行富民政策，二是社会和谐。富民，就是轻徭薄赋，低税制，具体表现为什一而税，税收就定在10%。《公羊传》说：“什一者，天下之中正也。多乎什一，大桀小桀。”收10%的税正好，超过10%就是桀纣之君，无非是大桀小桀的区别。同时，通过富国来富民，周公姬旦曾说：“以富邦国，以富得民。”（《周礼.天官冢zhǒng宰》）强调通过国家的富裕来带动百姓的富裕。和谐社会，就是上下、长幼、内外有序，讲究礼仪，一切都在规范化的轨道上运行。

国家要想富怎么办？“生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”（《礼记.大学》）创造财富的原则，就是生产得多、消耗得少，并且把它管理好；这样，财富就会长久地保持充足了。周礼实行的是井田制，有公田，有私田，私田的收成归自己，公田的收成归官府，算下来大概是十取其一。鲁宣公十五年（公元前594年），又实行了“初税亩”，把私田的收成，也要抽十分之一，这就翻了一倍，十取其二了。“二犹不足”，翻了一倍，怎么还不够呢？那自然是花钱的地方多了。挣钱的速度，赶不上花钱的速度。鲁哀公当时的钱不够花，一是自己奢侈浪费，二是对邾（zhū）国用兵，三是经常跟齐国打来打去。

战争是最耗财的事项。“国之贫于师者远输，远输则百姓贫。”（《孙子兵法.作战》）军队去国远征，需要远道运输粮食，使百姓疲于道路而日益贫困。用牛马车往前线运送粮草，成本是非常高的。花三十车粮食的成本，才能运一车粮食上去。在路途耽搁的时间较长，运粮部队带三十车粮食出发，路上运粮部队自己就吃掉了十五车，到了前线，给部队留下一车，再带着十四车粮食回来路上吃。这实际上并不是夸张，汉武帝当年征讨南夷的时候，运粮成本是120:1。运粮部队带120车粮食出发，花上半年时间，吃掉60车才能抵达前线，放下一车，再带59车回来路上吃。

孔子所在的鲁国，综合国力相对较弱。他一生经历了鲁国四位国君，从出生到10岁，是鲁襄公在位；从11岁到41岁，是鲁昭公在位；从41岁到58岁，是鲁定公在位；58岁的时候，鲁哀公继位。这四人尽管不断加大税收力度，但国家的钱财还是越来越不够用。在国家先富，还是民众先富问题上，孔子的主张，是民富重于国富，要先让老百姓先富起来。他强调：“下贫则上贫，下富则上富。”“百姓不足，君孰与足？”（《孔子家语.贤君》）老百姓贫穷国家就贫穷，老百姓富裕了国家就富足。如果老百姓贫穷，国家也不可能富足。

天下之大，“崇高莫大乎富贵”（易经.系辞上》）。在对财富的追求上，孔子首先肯定了其正当性。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语.里仁》）强调得到富贵、摆脱贫贱的手段要正当，要讲究仁德。一个人如果离开了仁德，又怎么能称得上是君子呢？君子连吃一顿饭的工夫也不违背仁德，急遽紧迫时一定要这样，颠沛流离时也一定要这样。“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”（《论语.泰伯》）国家政治昌明，自己依然贫穷，是一种耻辱；国家政治昏暗，自己的财富却很多，也是一种耻辱。无论国家状况如何，个人都应该保持自己的尊严和原则，不应该因为利益而违背自己的良知。

一个有理想志向的人，应该把富裕作为自己追求的目标。“富也者，福也。”（《礼记.郊特牲》）“福者，备也。备者，百顺之名。”（《礼记.祭统》）富裕就是幸福，幸福就是所有的事情都称心如意，没有任何阻碍和不顺。子贡曾向孔子请教贫和富的问题：“贫而无谄，富而无骄，何如?”贫穷的人，容易变得低声下气、谄媚奉承，富裕的人容易变得骄纵自大，这是很正常的事。如果在贫困的时候不卑屈，富裕的时候不骄纵，这样的人怎么样？子曰: “可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”（《论语.学而》）孔子说：可以，算是好的了。但还是比不上贫穷且乐于完善自我道德，富有而能保持谦逊和尊重他人，遵守社会的礼仪和规则。“贫而无怨难，富而无骄易。”（《论语.宪问》）一个人贫穷的时候，容易产生怨恨的情绪；而在富裕的时候，又容易产生骄傲的情绪。

同时，孔子进一步指出,富贵时如果不讲究礼义，不但不是福，反而是祸。(《礼记.坊记》)人在贫穷时，会感到窘迫，富裕时会有骄横之气，就会导致去干一些违法犯罪的事情。这时，就需要有礼的制约，防止人们去铤而走险。贫穷而能乐天知命，富贵而能彬彬有礼，一个家族人多势众而能安守本分，普天之下，真正能做到的并不多。

周游列国时，孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说，这里的老百姓人口不少啊。冉有说，人口多了以后，接着又该怎么做呢？孔子说，使他们富起来。冉有说，富裕以后应该做什么呢？孔子说，教育他们。 (《论语.子路》)这个“庶”“富”“教”的三部曲，是孔子提出的治国安邦的基本主张，其中，富民的重要性是不言而喻的。

对追求不义的富贵，孔子是持批判态度的。他认为，“饭疏食，饮水，曲肱gōng而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语.述而》）即使吃粗粮、喝白开水，睡觉时枕着胳膊，依然是快乐的。通过不正当手段获得的财富和地位, 如同天上的浮云，没有实际价值。强调“君子谋道不谋食。耕也，馁něi在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”（《论语.卫灵公》）君子谋求的是道而不是衣食。耕作，常常会有饥饿；学习，往往得到俸禄。君子担忧是否能学到道，不担忧贫穷。

孔子的弟子公西华出使齐国，另一个弟子冉有提出，希望能给其母亲一些生活补贴。孔子建议给六斗四升米，冉求请求再加些，孔子又给加了二斗四升米。孔子说，只能给这么多了，“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也: 君子周急不济富。”（《论语.雍也》）公西华到齐国时，坐的是膘肥的马拉的车，穿的是暖和的皮袍，而他听说，君子应当周济贫穷的人，而不必接济富有的人。

四

从社会层面上讲，孔子的志向是建设一个“大同”社会：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮焉，而有志焉。”（《礼记.礼运》）大道施行的时代，和夏商周三代杰出君主在位的时代，我都没能赶得上，但我有志气与能力取得他们那样的业绩。他心目中的理想社会是,天下是公共的，不属于任何个人，而是所有人所共有；选拔品德高尚、有才能的人来治理社会；强调诚信和和睦相处，培养社会的信任和合作精神；人们不仅仅关爱自己的父母和子女，还会关心社会上其他需要帮助的人；确保老年人能够安享晚年，中年人能够发挥自己的能力，幼童能够健康成长，同时，社会还会照顾那些无依无靠、残疾等需要特别帮助的人；男性有明确的职责和角色，女性有稳定的归宿和家庭生活。不把财物据为己有，干活时不惜力气。因此，阴谋诡计不会兴起，社会成员之间没有相互倾轧和争斗；盗窃、造反和害人的事情不会发生，社会秩序安定，人民安居乐业，百姓夜不闭户，象征着社会的开放和信任，人们之间相互信任，没有防范之心。

同时，在《礼记.礼运》中，孔子还描绘了小康社会的生活情景，他心目中的小康，具有以下几个特点：一是家庭和睦，人们各自关心自己的亲属，抚养自己的孩子，货物和资源归个人所有。二是讲究礼仪，成年人继承权力和地位，通过礼仪来规范社会行为，维护社会秩序。三是社会稳定，有城郭和沟池等防御设施，社会相对稳定，没有频繁的战争和动荡。四是道德规范，以礼义为纪，明确君臣、父子、兄弟、夫妇等社会关系中的权利和义务，倡导仁爱、诚信和礼让。五是制度完善，设立各种制度，建立田里，选拔贤能勇敢的人，以功绩为荣。只要人们能够遵循这些原则，社会就能够实现相对稳定和和平，人们也能够安居乐业。

孔子生活的时代，随着井田制的瓦解和私有制经济的发展，贫富分化的速度明显加快，其程度也逐日加深。这引起了孔子的关注和忧虑。“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均；不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”（《论语.季氏》）在这里，“贫”与“均”是指财富而言，“寡”与“安”是指人口而言。在孔子看来，社会公平比富裕更为重要。在贫富分化已经发生并且相当严重的情况下，当务之急是调节财富分配，使之大致均等，以缓和有可能激化甚至爆发的社会矛盾，然后才是采取各种措施解决“贫”的问题。人们关注的不仅仅是自身的贫富，更关注的是财富分配的公平性和生活的稳定性。

孔子曾赞扬卫国公子荆的知足常乐精神。说他善于打理家政，会居家过日子。刚开始有财物的时候，他说，差不多够用了；财物稍微多一些的时候，他说，有这些就足够了；财物非常多的时候，他说，真是太好了。（《论语.子路》）孔子同时指出：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”（《论语.里仁》）没有仁德的人不能长久地安于贫困或安乐。公子荆对待财富上的不贪婪，才是社会安定的前提。贫富分化严重，社会强弱分明，都会导致社会公平的丧失。

怎样才能实现富裕呢？孔子认为，官吏要起到到头作用。“子路问政，子曰：‘先之，劳之。’请益，曰：‘无倦。’”（《论语.子路》）子路询问怎么参与政事。孔子说，要亲临一线，搞好调查研究，带领大家一起去做。子路接着问，这样做之后呢？孔子说，要不知疲倦地做下去。其次要有道德操守，不能利用自己的地位为个人谋取私利。君子谋道不谋食、忧道不忧贫。季氏是鲁国的执政卿，其财富甚至超过了周朝的公侯，即周公旦。而孔子的弟子冉求，作为季氏的家臣，不仅没有阻止季氏的贪婪，反而为其聚敛财物，使其财富进一步增加。孔子对这种行为极为不满：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也。”(《论语.先进》) 冉求不是我的学生,你们大家可以大张旗鼓地去攻击他。第三，要坚持公平正义。“老穷不遗，强不犯弱，众不暴寡。”（《礼记.祭义》）年老而贫穷的人不会遭到遗弃；力量强大的人不会侵犯弱小的人；人数众多的人不会欺负人数少的人。强者应该承担更多的社会责任，而不是去恃强凌弱，这也是实现富裕的底线。

五

从个人修为层面上讲，孔子所倡导的处理人际关系的行为规范和道德原则，主要有以下几个方面。

“孝”和“悌”tì是孔子所倡导的道德规范的基本内容，是处理父子、兄弟关系的行为准则。孔子曾教导其弟子：“入则孝，出则悌。”（《论语.学而》）在家要孝顺父母，出门在外要互相礼让。“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困。”(《论语.子罕》)强调了个人在不同场合下的行为准则和道德责任，也就是对外要忠诚和尽职，对内要孝顺和尊敬，在特定情境下要自律和节制。

在“孝”“悌”之间，孔子更看重“孝”。怎样才算孝呢？孝首先要合乎礼，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语.为政》）父母活着的时候，要尽心地去赡养他们；父母去世之后，要按规定的礼仪来安葬他们，祭祀他们。这决不是形式上的东西，而是一种真情实感的表达。他说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语.为政》）尽管狗和马等动物也能得到人的饲养，但它们缺乏人类特有的情感和尊敬。因此，如果一个人只是单纯地供养父母，而没有尊敬之心，那么这种供养与饲养动物又有什么区别呢？孝顺不仅仅是物质上的供养，更重要的是内心的尊敬和真诚。

在孝顺父母上，还强调“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（《论语.为政》）在侍奉父母时，保持和颜悦色的态度是最为难得的；当家中或工作上有事情时，子女应该主动承担，不推卸责任；当有好吃好喝的时候，应该先让长辈享用，以示尊重和孝顺。孔子反问，难道仅仅做到以上这些，就算是孝顺了吗？。“三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.里仁》）父母去世后，其为人处世所遵循的、经过岁月沉淀的正确道理，作子女的在行为和志向上也应该服从和效法。

“忠”和“恕”是处理人际关系的一条道德准则。“夫子之道，忠恕而已矣。”(《论语.里仁》这里的“忠”，主要是指下对上，臣对君，但也包括普通人之间互相尽忠。孔子主张忠君，但他的忠君思想与后来的有很大差别。他说：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语.八佾》）可见他的“忠”不是臣对君的绝对服从，而是以“君使臣以礼”作为前提条件的。孔子所说的“恕”，是指要以仁爱之心待人。他说：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。” 《论语.卫灵公》忠和恕是密切联系的，是一个问题的两个方面。忠是指积极为人，恕是指推己及人，它们都是实现仁或达到仁的方法。

“信”,就是要对人诚实无欺，是人们处理人际关系的一条道德准则。孔子认为，作为一个君子，一个有道德的人，必须“主忠信”（《论语.子罕》），以忠信为主；“敬事而信”（《论语.学而》），严肃治事并有诚信；“谨而信”（《论语.学而》）言行要谨慎，诚实可信；“信则人任焉”（《论语.阳货》），一个人时时处处讲诚信,就一定得到别人的任用；“上好信，则民莫敢不用情”（《论语.子路》），当官的人重视诚信，老百姓就不敢不动真情、说真话。因此，信也是一种为官和治国之道。

“恭”和“敬”是密切联系的两个道德范畴。“恭”，就是要求自己庄重严肃，对别人谦虚和顺。要“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（《论语.子路》）自己独处仍然保持严谨有序的状态，处理公务的态度保持严肃认真，与人交往忠诚诚恳。即使到了蛮荒之地，也坚持以上的原则而不放弃。“貌思恭”（论语.季氏），自己的容貌态度，要端庄恭敬。同时，反对过分做作的恭顺：“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”（‍‍《论语.公冶长》）花言巧语，伪善的表情，过分恭敬的态度，左丘明也认为这种行为是可耻的。作为君子，应该具备四种德行：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”（《论语.公冶长》）自我修养严肃认真；服事君王恭敬谨慎；教养人民多用恩惠；役使百姓合乎道义。要“善与人交，久而敬之。”（《论语.公冶长》）善于与人交往，时间久了，别人会更加敬重他。当然这种敬是与礼相联系的，是有等级差别的。

“宽”和“惠”，也是人们之间交往的准则。“宽”，就是宽厚；“惠”，就是慈惠，就是肯施惠于人。强调“恭则不侮,宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”（《论语.阳货》）恭敬就不致遭受侮辱,宽厚就会得到大众的拥护，诚信会赢得他人的信任和托付，勤勉能够高效地完成任务，关怀和帮助别人能够赢得他人的心。主张“君子惠而不费”，“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”（《论语.尧曰》）通过正确的施政，使百姓获得恩惠，而不是通过破费自己个人的钱财来救济百姓。这样，在人民受惠的同时，自己也从中获得了利益。

孔子还主张为人要“和”。“和”就是和顺，就是善于和人相处。他说：“礼之用，和为贵。”（《论语.学而》）礼在应用中的核心作用，是追求和谐。又说：“均无贫，和无寡，安无倾。”《论语.季氏》）财富平均，就没有贫穷；上下和睦，就不怕人民稀少；人民安宁，国家就不会倾覆。这也是小康社会的重要标志。但孔子所说的“和”，也不是无原则的一团和气。他同时强调：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语.子路》）君子讲究的“和”，是用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，使一切都做得恰到好处，而不是盲目的附和，随波逐流。

在个人修养方面，孔子也向弟子提出了一些要求。稳定调要不断完善自我，做到“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语.子罕》）强调要处理好义和利的关系。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语.里仁》）君子重视的是道义，追求的是高尚的道德准则和行为规范，行事时会考虑是否合乎正义和道德；而小人则只关注个人的利益，往往以个人的得失为行事的标准，缺乏长远的道德考量。要“见利思义”（《论语.宪问》）看到利益时，要以道义为重。同时，孔子还强调，要为人正直，要勤劳节俭，要谦虚好学。

以上这些孔子所倡导的道德规范，彼此之间不是孤立的，而是一个完整的体系。在这个体系中，“仁”是核心，“礼”是表现形式，“中庸”是方法论，其他则是一些具体的要求，是作为国家层面、社会层面、个人层面的伦理规则。是把当时各种关系加以规范化的准则和仪式，其出发点是建立一个讲规则、有秩序的和谐社会。

孔子的这些国家、社会、人的伦理规则，因“循道弥久，温温无所试，莫能己用。”（《史记.孔子世家》）虽然想效忠国家、服务社会、造福百姓，但是没有人给他这个机会。最后不得不踏上周游列国之旅，来宣传自己的政治伦理主张。期间，也发生了一些有趣的故事。据唐代的《艺文类聚》、宋代的《太平御览》记载，在孔子与弟子周游列国前往陈国的途中，当看到两位身材很好的采桑女，与下垂桑树枝条相互映衬的景象时，他顺口吟出：“南枝窈窕百枝长”。采桑女听到后，误认为是对其形象的取笑，其中一个女子随口说道：“夫子游陈必绝粮，九曲明珠穿不得，著来问我采桑娘。”这本来是一句玩笑的话，谁知竟一语成谶chèn。孔子一行在陈国时，果然遇到了难处，断了粮食，最终还是采桑女为他们送来了吃的。

孔子的一生，为了理想志向，漂泊流浪。到了晚年，随着儿子孔鲤，得意弟子颜回、子路的相继离世，他的身体和精神也到了难以支撑下去的程度。公元前479年2月11日早晨，这位伟大的思想家、教育家、儒家学派创始人，在冰冷的微风中，带着他“大道之行也，天下为公”（《礼记.礼运》）的未了心愿，停止了思想，定格了他勤恳奋斗的73个春秋。他对家国社稷秩序和仁人志士修为的愿景，他光照千秋的思想和智慧，对当今建设和谐社会仍有现实意义。